Ketika Dibacakan al-Qur’an, Diam dan Dengarkanlah!

Ketika Dibacakan al-Qur’an, Diam dan Dengarkanlah!

(Studi Ayat 204 Surat al-A’raf)

Oleh: Moh. Hadi Bakri Raharjo

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Dan apabila dibacakan al-Qur’an, maka dengarkanlah (baik-baik) dan diamlah (memperhatikan) dengan tenang agar kamu sekalian dirahmati.” QS. Al-A’raf: 204

Allah SWT. mengagungkan al-Qur’an dengan ayat: هَذَا بَصائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ (al-Quran ini adalah bukti-bukti yang nyata dari Tuhanmu) pada ayat sebelumnya, yakni ayat 203 surat al-A’raf, kemudian diteruskan dengan ayat selanjutnya, ayat 204. Sekiranya dapat kita dapatkan beberapa pembahasan dalam ayat 204 ini, diantara adalah sebagai berikut:

Ø Bahasan Pertama

Lafadz الإنصات dalam ayat tersebut bermakna: diam dan mendengarkan dengan baik/memperhatikan.

Ø Bahasan Kedua

Tidak ada keraguan bahwasanya lafadz فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا adalah bentuk perintah sebagai kewajiban, maksudnya adalah: diam dan mendengarkan ketika dibacakan al-Qur’an adalah wajib. Namun ada beberapa pendapat pada bahasan ini, diantaranya:

1.   Pendapat pertama, pendapat imam al-Hasan dan ahlu dzahir: Perintah pada ayat ini adalah umum, jadi kapanpun, dimanapun dan dalam keadaan apapun, ketika dibacakan al-Qur’an, maka ‘wajib’ diam dan mendengarkan.

2.   Pendapat kedua: Ayat ini turun untuk melarang dan mengharamkan ‘berbicara’ dalam shalat. Karena pada waktu itu terdapat para sahabat Nabi yang berbicara ketika sedang shalat. Seperti yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA. : “Mereka (para sahabat) berbicara di dalam shalat, maka turunlah ayat ini dan diperintahkan untuk diam.”

3.   Pendapat ketiga: Ayat itu turun untuk para makmum agar tidak membaca bacaan shalat dengan keras dibelakang imam. Seperti yang dikatakan oleh Ibnu Abbas RA. : Rasulullah SAW. Membaca (bacaan shalat) di shalat fardlu, dan para sahabat membacanya di belakang mengangkat suaranya dan bercampurlah (antara bacaan Rasulullah dan para sahabat). Pendapat ini merupakan pendapat imam Abu Hanifah dan murid-muridnya.

4.   Pendapat keempat: Ayat tersebut turun agar orang-orang ‘diam’ ketika khutbah. Pendapat ini adalah pendapat Sa’id ibn Zubair, Mujahid dan ‘Atho’. Pendapat ini dinukil dari pendapatnya Imam Syafi’I RA.

Ø Bahasan Ketiga

Para ahli fikih sepakat atas bolehnya mengkhususkan sesuatu yang ‘umum’ di dalam al-Qur’an dengan satu hadis Nabi (khabar wahid). Bentuk yang umumnya adalah: وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ; mewajibkan diamnya makmum atas bacaan imam, kecuali membaca surat al-Fatihah, sesuai dengan hadis Nabi: “Tidak ada (dikatakan) shalat bagi orang yang tidak membaca al-Fatihah.”, dan “Tidak ada shalat kecuali dengan (membaca) al-Fatihah.”. Hadis Nabi tersebut mengkhususkan ‘umum’nya al-Qur’an, dan meneguhkan bahwa mengkhususkan ‘umum’nya al-Qur’an dengan khabar wahid (satu hadis Nabi) adalah lazim (harus).

Ø Bahasan Keempat

Madzhab Imam Malik RA. yang merupakan pendapat pertama (qoul qadim) bagi Imam Syafi’I RA., yaitu: Makmum tidak boleh membaca surat al-Fatihah pada sholat-sholat yang bacaannya dibaca sejara jahr (lantang) --sesuai dengan ayat tersebut--, dan wajib atas makmum membaca surat al-Fatihah pada shalat-shalat yang bacaannya dibaca secara sirri (pelan), karena dalam ayat tersebut tidak menunjukkan keharusan diam ketika tidak mendengarkan bacaan imam.

Ø Bahasan Kelima

Objek yang dituju oleh ayat وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ adalah orang-orang kafir pada permulaan dakwah Rasulullah SAW., dan (objeknya) bukan merupakan orang-orang Islam. Allah SWT. telah menjelaskankan pada sebelum ayat ini tentang: bahwa sesungguhnya kaum-kaum kafir meminta ayat-ayat khusus dan mukjizat-mukjizat khusus. Dan ketika Nabi tidak mendatangkannya kepada mereka, mereka berkata: “kalau tidak, kami yang memilihkannya”. Kemudian Allah SWT. memerintahkan Nabi agar menjawab perkataan mereka dengan: “sesungguhnya itu bukan tugasku untuk menanyakannya pada Tuhanku, dan bukanlah tugasku pula kecuali aku menunggu wahyu.”. Lalu Allah SWT. menjelaskan kepada Nabi, agar meninggalkan permintaan mereka akan mukjizat-mukjizat khusus tersebut yang dimaksudkan untuk meragukan kenabian, karena al-Qur’an sudah merupakan mukjizat yang sempurna dan lebih dari cukup sebagi tanda kenabian. Barulah Allah mengungkapkan makna dari penjelasan tersebut dengan firman-Nya: هَذَا بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ, dan firman-Nya: وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ.

Pada bahasan terdahulu, tentang bacaan makmum dibelakang imam, bisa dilihat: antara ayat 204 dan ayat sebelumnya, 203 tidak ada hubungannya samasekali dari segi konteks apapun. Bahasan tersebut dinilai merusak tatanan yang benar. Maka harus ada konteks lain selain bahasan bacaan makmum dan imam tersebut. Dan konteks yang benar adalah: Ketika al-Qur’an dianggap sebagai bukti, petunjuk dan rahmat, dari sisi mukjizat yang menunjukkan atas kebenaran Nabi Muhammad SAW., maka tidak akan jelas kecuali dengan syarat pengkhususan, yaitu: Sesungguhnya Nabi Muhammad SAW. ketika membaca al-Qur’an pada orang-orang kafir tersebut, mereka (orang-orang kafir) diam dan mendengarkannya dengan baik sehingga berhentilah kefasihan bicaranya ketika itu. Dan ketika jelas bagi mereka bahwa mukjizat itu (al-Qur’an) telah menunjukkan kebenaran Nabi, mereka meminta lagi mukjizat-mukjizat lain. Dan dijelaskannya kepada mereka tentang sifat al-Qur’an: هَذَا بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ.

Dapat diambil kesimpulan dan dapat pula ditetapkan, jika memakai konteks yang terakhir atau bahasan yang kelima, maka dapat ditemukan tatanan yang baik dan menghasilkan susunan yang benar. Namun jika dimasukkan konteks: bacaan makmum dibalakang imam, maka dinilai merusak susunan yang baik dan benar tersebut.

Sumber: Tafsir al-Kabir karya Fakhruddin al-Razi

Orang-orang Muslim (al-Muslimun): Makna Hakiki dan Pergeseran Makna

Oleh: Moh. Hadi Bakri Raharjo

<< يآأيها الذين ءامنوا اتقوا الله حق تقاته، ولاتموتن إلا وأنتم مسلمون>>
“Hai orang-orang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benar takwa.
Dan janganlah sampai kalian mati kecuali kalian adalah orang-orang muslim."

Perilaku dominan manusia dalam hidup adalah kemampuannya dalammempengaruhidan mewarnai. Mereka dapat menggiring opini-opini. Mengajak orang lain untuk ikut pada pendapat atau terhadap apa yang mereka inginkan. Namun kebanyakan dari manusia: memandang suatu hal dan menganggapnya baik padahal sebenarnya hal itu buruk, memastikannya buruk padahal sesungguhnya itu baik, menganggap itu sebuah kekurangan padahal merupakan suatu kemuliaan, mengira itu mulia padahal tidak, dan lain sebagainya. Banyak sekali yang mereka anggap tidak sesuai dengan hakikat atau isinya. Karena mereka merasa cukup untuk melihat luar atau kulitnya saja tanpa melihat isinya.

Barangkali hal tersebut dikembalikan pada: bahwa kebanyakan pengertian atau definisi berasal dari lingkungan tertentu dan tumbuh dengan hawa nafsu, tashawur yang buruk, atau tujuan yang tidak baik. Atau barangkali muncul dari kenyataan yang benar dan berkembang secara baik kemudian bertolak belakang. Dan manusia menerima kekeliruan tersebut lalu dilanjutkannya dengan penyebarluasan diantara mereka. Bahkan dijadikan pedoman hukum yang dita’ati dan tidak mungkin dipungkiri. Akhirnya banyak terjadi kesalahpahaman atau bisa dikatakan pula pemahaman yang gagal.

Bukanlah suatu ‘kebiasaan’ (al-‘urf) yang menyebabkan segalanya itu tidak sesuai dengan hakikat maknanya dan berubah dari kedudukan sebenarnya; yang dampaknya terjadi pada perilaku individu, kondisi sosial masyarakat atau cara hidup. Akan tetapi yang menyebabkannya adalah ke-umum-an fenomena tersebut yang telah menjalar, merambat dan mendarah daging. Bahkan fenomena demikian berdampak pula pada: maksud atau arti dan makna suatu kalimat yang sebenarnya.

Imam al-Ghazali mengatakan bahwa suatu kebiasaan telah banyak merubah makna-makna kalimat yang terdapat dalam kitab-kitab suci. Sedikit maupun banyak telah mengalami berbagai perubahan. Imam al-Ghozali menyebutkan beberapa contoh, misalnya: al-fiqh, al-‘ilmu, al-tauhid dan al-hikmah.Salah satunya, al-‘ilmu. Maknanya yang asli adalah pengetahuan tentang keagungan Allah dan keindahanNya dengan cara memahami rahasianya dari ciptaanNya. Kemudian berubah menjadi suatu kesibukan berupa perdebatan dalam masalah fikih. Sehingga orang yang mahir dalam perdebatan tersebut dikatakan sebagai ahli ilmu. Sedangkan orang yang tidak begitu mahir dalam perdebatan fikih tidak dikategorikan sebagai ahli ilmu, walaupun telah mengetahui hakikat ciptaan Allah sesuai dengan makna al-‘ilmu yang sebenarnya. Begitu pula dengan kalimat lain yang bernasib sama dengan al-‘ilmu.

Ketika Imam al-Ghazali mengatakan demikian, maka Syaikh Mahmud Syaltut melihat pula bahwa pada kalimat al-Muslimun (orang-orang muslim) dalam ayat al-Qur’an diatas juga terdapat kelainan makna. Kalimat al-Muslimun sudah punya makna sendiri yang berlainan dengan makna sesungguhnya yang sesuai dengan apa yang dimaksudkan oleh Allah SWT. Diantaranya, orang-orang mengatakan bahwa al-muslimun adalah bermakna al-awwalun (orang-orang pertama atau pendahulu).

Dalam hal ini, Syaikh Mahmud Syaltut menyebutkan beberapa perkembangan perubahan makna dari kalimat al-muslimun. Kami akan jelaskan perkembangan pertama akan makna al-muslimun. Karena perkembangan ini dinilai paling dekat dengan kebenaran atau hakikat maknanya. Pada perkembangan pertama, makna asli atau sesuai dengan apa yang dimaksudkan dari kalimat al-muslimun, adalah merupakan hubungan-hubungan antara manusia dengan sesuatu yang lain baik di luar maupun di dalam dirinya. Baik itu hubungan dengan diri sendiri, sesama manusia maupun dengan Tuhan. Dan berikut ini adalah penjelasan tentang macam-macam hubungan manusia tersebut.

Hubungan yang pertama, adalah hubungan manusia dengan Tuhannya dari sisi keimanan. Diantaranya adalah: menghadirkan keagunganNya, melihatNya dalam segala hal (ihsan), menuruti perintahNya, merasa takut jika menjauhiNya, dan berkorban untukNya secara benar dan untuk kebenaran. Bisa ditarik kesimpulan bahwa hubungan ini adalah merupakan hubungan penghambaan manusia.

Hubungan yang kedua, adalah hubungan manusia dengan dirinya sendiri, yaitu bagaimana manusia menjaga dirinya sendiri dari berbagai macam kerusakan, menerima apa yang telah ditimpa dari Allah SWT., serta terus berusaha mencari petunjuk agar bisa melalui kehidupan dengan baik.

Hubungan yang ketiga, adalah hubungan manusia dengan saudaranya sesama muslim. Hubungan dalam saling tolong menolong dalam kebaikan serta keikhlasan dalam melakukannya.

Hubungan yang keempat, adalah hubungan manusia dengan sesama manusia. Hubungan dalam mengajak kepada kebaikan dan amar ma’ruf nahi munkar serta membawanya dari kegelapan menuju cahaya.

Kemudian masih pada perkembangan pertama pula, kalimat al-muslimun memiliki makna yang merupakan perilaku ikhlas lillaahi ta’ala dalam berakidah, beriman dan beramal. Dan berikut ini adalah beberapa pengertian tentang ikhlas dalam beriman, beramal maupun keduanya.

Ikhlas dalam beriman atau berakidah memiliki artian: tidak ada tujuan lain kecuali Allah SWT., tidak mengharap pada sebab lain pada suatu kejadian kecuali AllahSWT., serta tidak menghamba kepada selain Allah Ta’ala. Sedangkan ikhlas dalam beramal adalah: manusia tidak memiliki tujuan atau hasrat lain dengan apa yang mereka lakukan kecuali mengharap ridha Allah SWT.

Adapun ikhlas dalam beriman dan beramal, yang merupakan penggabungan keduanya, adalah; menggunakan akal untuk beriman dan berakidah dengan baik, membersihkan dan mensucikan diri dengan perilaku (akhlak) yang terpuji. Sehingga manusia dan masyarakatnya senantiasa dijaga oleh Allah SWT dengan kemuliaanNya. Wallaahu A’lam. []

Sumber: Min Taujihat al- Islam karya al-Syaikh Mahmud Syaltut

Selamat Natal, Arin!

"Selamat Natal ya Rin", ucap Madin kepada Arin, seorang protestan teman kuliahnya. "Makasih ya Mad, semoga Tuhan mengasihimu selalu", Arin membalas. "Aamiin", gumam Madin dalam hati sambil tersenyum. Di sore itu, Arin lebih dulu naik bus pergi ke Gereja untuk ikut Misa. Madin masih duduk di halte kampus membuka-buka buku catatan kuliah yang baru saja dipinjamnya dari Arin. Sesaat kemudian, datanglah Kuro, temannya yang biasa mengenakan peci putih dengan jidatnya yang hitam, baju koko, tas kecil yang menggantung di pinggang, celana menjuntai di atas mata kaki, serta sandal gunung merk eiger, tiba-tiba bilang, "Kafir kamu Mad! Murtad kau Mad! Darahmu halal!". Rupanya Kuro diam-diam memperhatikan percakapan Madin dan Arin dari tadi. Kasihan si Madin. Hanya karena mengucapkan selamat natal, serta-merta dicap kafir. Padahal yang paling berhak mengkafirkan dan memurtadkan adalah Tuhan. Dan Tuhan sendiri, untuk mengkafirkan dan memurtadkan hambaNya, memiliki banyak pertimbangan kasih dan sayang. Wallaahu A'lam. []

Dilalah (Penanda) dalam Ilmu Mantiq (Logika)

Oleh: Moh. Hadi Bakri Raharjo

Pembahasan dilâlah (penanda) dalam ilmu mantiq merupakan salah satu hal yang penting. Karena lafadz (kata) --dalam pembahasan ilmu mantiq-- tidak dapat dipahami artinya kecuali dengan adanya dilâlah yang menunjukkan makna dari lafadz tersebut.

Pengertian Dilâlah

Dilâlah (penanda) dalam bahasa arab al-Dilâlah jika diartikan dari sisi etimologi adalah al-Hidâyah (petunjuk). Sedangkan menurut istilah, dilâlah merupakan suatu proses pencarian makna dari al-dâl (penunjuk) kepada al-madlûl (objek yang ditunjuk). Maka diharapkan dengan adanya al-dâl (penunjuk), pikiran manusia berangkat kepada al-madlûl(objek yang ditunjuk) sehingga dapat mengetahui hakikat dari hal yang ditunjukkan oleh dilâlahtersebut. Para pakar ilmu mantiq kemudian mendefinisikan dilâlah ini dengan “fahmu amrin min amrin”, memahami/paham suatu hal dengan (perantara) suatu hal.

Pembagian Dilâlah

Dilâlah dibagi menjadi dua: dilâlah lafdziyah (suara) dan dilâlah ghoiru lafdziyah (non-suara). Kemudian masing-masing bagian dibagi menjadi tiga bagian: wadl’iyah (non-alami), aqliyah (rasional) dan thabi’iyah (alami/natural). Berikut ini adalah pembagian dilâlah beserta contoh-contohnya:

A. Dilâlah Ghoiru Lafdziyah (Penanda bersifat non-suara), dibagi tiga:

1. Dilâlah Ghoiru Lafdziyah Aqliyah (Penanda bersifat non-suara yang rasional). Contoh: adanya bekas menunjukkan bahwa ada yang membekasi. Dianggap rasional/masuk akal karena adanya kausalitas atau hubungan sebab-akibat. Misal, bekas jejak langkah pada tanah menunjukkan adanya orang yang berjalan melewatinya.

2. Dilâlah Ghoiru Lafdziyah Thabi’iyah (Penanda bersifat non-suara yang alami/natural atau menurut kebiasaan). Contoh: Meningkatnya suhu badan menandakan sakit demam. Dianggap alami/natural karena berangkat dari unsur kebiasaan yang alami.

3. Dilâlah Ghoiru Lafdziyah Wadl’iyah (Penanda bersifat non-suara yang non-alami atau dengan unsur kesengajaan). Contoh: rambu lalu lintas bergambar anak panah yang menunjukkan arah jalan. Rambu lalu lintas dibuat oleh manusia dengan unsur kesengajaan (wadl’iyah) serta tidak berupa suara (ghoiru lafdziyah).

B. Dilâlah Lafdziyah (Penanda bersifat suara), dibagi tiga:

1. Dilâlah Lafdziyah Aqliyah (Penanda bersifat suara yang rasional). Contoh: Orang yang berbicara dibalik dinding menunjukkan bahwa orang tersebut hidup.

2. Dilâlah Lafdziyah Thabi’iyah (Penanda bersifat suara yang alami/natural atau menurut kebiasaan). Contoh: Suara batuk yang menunjukkan bahwa orang yang batuk itu sedang sakit dada. Dilâlah ini berangkat dari unsur kebiasaan.

3. Dilâlah Lafdziyah Wadl’iyah (Penanda bersifat suara yang non-alami atau dengan unsur kesengajaan). Contoh: Manusia adalah dari jenis makhluk hidup yang berbicara/berpikir (al-insân huwa al-hayawân al-nâthiq).

Dilâlah Lafdziyah Wadl’iyah

Dalam pembahasan ilmu mantiq, yang dititik-beratkan dan dibahas secara mendalam adalah pembahasan dilâlah lafdziyah wadl’iyah. Karena tema-tema pembahasannya yang dianggap menentu, baik berupa tashawur (pemetaan) yang bertengger pada al-ta’rîf (definisi) ataupun tashdiq (ratifikasi) yang capaiannya adalah al-hujjah (argumen).

Sedangkan macam dilâlah selain yang lafdziyah wadl’iyah ini tidak dibahas secara mendalam dan hanya disebutkan sebagai bagian dari dilâlah saja. Karena dalam pembahasan-pembahasannya terdapat banyak kemungkinanyang tidak menentu, banyaknya perbedaan persepsi serta kebiasaan. Misalnya pada contoh dilâlah lafdziyah aqliyah di atas, suara orang yang berbicara dibalik tembok belum tentu suara orang yang hidup, karena bisa saja suara tersebut suara radio dan sebagainya.

Unsur Dilâlah

Dilâlah memiliki dua unsur: al-dâl (penunjuk) dan al-madlûl (objek yang ditunjuk). Misal, al-insân al-hayawân al-nâthiq, manusia adalah jenis makhluk hidup yang berbicara/berpikir. Al-insân (manusia) adalah al-dâl (penunjuk) dan al-hayawân al-nâthiq (makhluk hidup yang berbicara/berpikir) adalah al-madlûl (objek yang ditunjuk).

Pembagian Dilâlah Lafdziyah Wadl’iyah

Dilâlah Lafdziyah Wadl’iyah dibagi menjadi tiga macam:

1. Al-Dilâlah Al-Muthâbaqiyah (Penanda yang bersifat kesesuaian), adalah dilâlah terhadap lafadz atas maknanya secara menyeluruh yang merupakan (kesesuaian) terma lafadz tersebut. Misal: dilâlah-nya al-insân terhadap al-hayawân al-nâthiq, atau dilâlah-nya al-faros (kuda) terhadap al-hayawân al-shâhil (makhluk hidup yang meringkik). Lafadz al-insân menunjukkan makna secara menyeluruh atas makna dari lafadz al-hayawân al-nâthiq. Begitu pula dengan al-faros, menunjukkan makna secara keseluruhan atas lafadz al-hayawân al-shâhil.

2. Al-Dilâlah Al-Tadhammuniyah (Penanda yang bersipat cakupan), adalah dilâlah terhadap lafadz atas sebagian maknanya (tidak menyeluruh) yang merupakan bagian dari terma lafadz tersebut. Misal: dilâlah-nya al-bayt (rumah) terhadap al-jidâr (dinding), dan al-insân (manusia)terhadap al-nâthiq (berbicara/berpikir). Jadi, dengan adanya al-bayt (rumah) menunjukkan adanya al-jidâr (dinding), begitupun dengan al-insân (manusia) menunjukkan al-nâthiq (berbicara/berpikir).

3. Al-Dilâlah Al-Iltizâmiyah (Penanda yang bersifat keharusan), adalah dilâlah terhadap lafadz yang berada di luar makna yang harus ada dan disandarkan atau disematkan pada dilâlah tersebut. Misal: dilâlah-nya al-insân (manusia) terhadap qâbilun lil al-‘ilm (menerima pengetahuan) atau terhadap al-dlâhik (tertawa) yang harus ada dan disandarkan atau disematkan kepada lafadz al-insân (manusia).[]

Sumber: 

Al-Tadzhîb Syarh Al-Khubaishî ‘Alâ Tahdzîbil Manthiq Li Al-Taftâzânî

Pada Malam

Pada malam

Pikiran berseberangan

Bayangan saling berpapasan

Khayalan datang pergi bergantian

Pada malam

Rindu tak tertahankan

Keinginan menderitakan badan

Angan-angan masuk dalam impian

Pada malam

Cinta terpendam

Kasih tak bisa tercurahkan

Rasa sayang dikekang dalam perasaan

Pada malam

Bumi diterangi bulan

Langit penuh gemerlap bintang

Tapi malam hanya bisa diam

Hadaek el-Qubba, 12/11/12